‘어두운 시대’라 불리는 정치적·도덕적 혼란 속에서도 자신의 신념과 사유를 지키며 살아간 다양한 인물들의 삶을 조명한다. 아렌트는 이들을 통해 개인이 어떻게 시대의 압력에 저항하고 인간다운 판단과 책임을 유지할 수 있는지를 보여주며, 사유하는 인간의 중요성을 강조한다.
어두운 시대의 사람들
Men in dark times, 1968
한나 아렌트
역 홍원표 · 한길사 · 2019.05.31 · 정치, 철학, 에세이
한길그레이트북스 161
2026.03.19 ~ 04.08 · 16시간 15분
아주 오랜만에 한나 아렌트의 책을 읽게 되었는데, 그의 책을 접하게 되는 두 번째 책이다. 처음 접하게 된 책 ‘인간의 조건’에서는 인간 활동을 노동, 작업, 행위로 귀정하고 그 속에서 자유와 정치적 삶의 회복을 강조했다면, 이번에 읽게 된 이 책 ‘어두운 시대의 사람들’에서는 20세기 전체주의와 전쟁의 시대를 배경으로 그가 얘기하고자 하는 것들을 특정 인물을 통해서 그들의 삶과 사상을 통해 인간다움이라는 가치와 사유하는 삶의 의미를 탐구한 정치, 철학 에세이라고 할 수 있겠다. 이 책, ‘어두운 시대의 사람들’은 서로 다른 시대 그리고 다른 인물들에 대한 인물론을 제시한 책이라고 할 수 있다. 그만큼 많은 인물들이 등장하고 있다. 정치인, 사상가, 예술가 등 다양한 인물들을 다루고 있으며, 단순히 그들의 이야기를 전기적 소재로써 아닌 그들이 사유를 대하는 방식과 삶의 태도를 한나 아렌트 나름의 방식으로 재해석하거나 분석한 책이라 할 수 있겠다.
책 속에는 각자의 분야에서 한 시대를 숨 쉬며 살아갔던 인물들이 다양하게 등장하는데, 한나 아렌트가 주목한 어두운 시대 속에서 각기 다른 방식으로 사유하고 행동한 대표적인 지식인들이라는 점이다. 대표적으로 등장하는 인물들을 소개하자면, ‘월터 벤야민’은 독일 출신의 철학자이자 문화비평가로 예술과 현대 사회를 독창적으로 분석한 지식인으로 특히, 기술 복제 시대의 예술 개념을 새롭게 해석한 사상가이며, ‘베르톨트 브레히트’는 독일의 극작가이자 연출가로 관객이 비판적으로 사고하도록 만드는 서사극을 통해서 사회와 정치 현실을 비판한 혁신적인 연극 이론가라고 할 수 있겠다. ‘로자 룩셈부르크’는 폴란드 출신의 혁명가이자 마르크스주의 이론가로 노동자 혁명과 민주주의를 강조하며 권위주의적 사회주의를 비판한 사상이다. 그리고 마지막으로 ‘카를 야스퍼스’는 실존철학을 대표하는 독일 철학자로, 인간의 자유와 책임, 소통을 강조하며, 전후 독일 사회의 도덕적 책임 문제를 깊이 있게 탐구한 사상가라고 할 수 있는 지식인이라 할 수 있다. 소개하는 지식인 외에도 많은 지식인들이 등장하지만, 개인적으로 알고 있는 인물들과는 거리가 느껴지는 것은 어쩔 수 없는 것은 안타까운 일이지 않을 수 없다. 적어도 한번 이상 들어 본 이름이 많지 않다는 점과 익숙하지 않은 인물들이기에 이 책을 읽는다는 것은 조금은 곤혹를 겪게 되었다는 점 때문일 듯하다.
그렇다면, 위에서 나열한 지식인이라고 할 수 있는 인물들을 통해서 한나 아렌트는 무엇을 얘기하려 했는지, 그리고 한나 아렌트가 얘기하고 있는 어두운 시대라고 얘기하는 점이 무엇인지 알아야 이 책을 이해할 수 있을 듯하다. 한나 아렌트가 이야기하고 싶어 하는 어두운 시대는 단순하게 전쟁이나 혼란의 시기를 이야기하고 있지 않다는 점이다. 위에서 얘기했듯이 소개하고 있는 인물들을 통해서 인간다움이라는 가치와 삶을 대하는 방식을 이야기하고 있기는 하지만, 조금 더 구체적으로 들여다보면 진실이 왜곡되고 정치가 인간성을 파괴하며, 개인이 생각하기를 멈추게 되는 시대를 어두운 시대라고 말하며 은유적인 표현으로 에둘러 얘기하고 있다고 볼 수 있겠다. 다시 말하면 도덕적 판단과 공적 책임이 붕괴된 상태를 말하고 있다고 볼 수 있겠다. 아마도 책 속에서 자주 등장하는 2차 세계대전 전후의 혼란기와 전체주의를 직접 체험하고 경험한 것들에서 비롯된 문제의식이자 주제의식이지 않았을까 싶다.
개인적으로 이 책을 읽고 알게 된 한나 아렌트가 이야기하고자 하는 문제의식과 주제의식을 모두 이해할 수는 없을 듯하다. 하지만 간단하게 나름대로 해석을 하자면, 몇 가지로 구분할 수 있지 않을까 싶다. 첫 번째, 사유하는 삶이라고 할 수 있다. 인간은 단순히 규범을 따르는 존재가 아니라 스스로 생각하고 판단하는 자기 주체적 존재라고 이야기하고 있다. 책 속에서 얘기하고 있는 지식인들은 모두 각자의 방식대로 어두운 시대를 살아가고 있는 사람들에게 질문을 던지고 있는 것이라 생각한다. 이 또한 각자의 방식대로 사유하는 방법을 말하고 있는 것이다. 두 번째, 개인의 책임과 도덕성을 들 수 있겠다. 한나 아렌트는 거대한 체제 속에서는 개인은 책임에서 자유로울 수 없다고 분석하고 있다. 이는 그의 책 중에서 가장 많이 알려진 ‘예루살렘의 아이히만’에서 나타나는 “악의 평범성” 개념과도 일치한다고 말하고 있고, 또 어떤 이는 글쓰기를 통해서 아니면 예술을 통해서 각자의 방식대로 세상과 소통하고 있다는 점과 또 다른 사람들은 침묵하고 거리 두기를 통해서 어두운 시대에 저항하거나 비판적인 면에서 거리를 두며 유지하고 있다는 점을 이야기하고 있다.
한나 아렌트는 나름의 방식대로 그들에게 던지는 시선과 분석적인 방식에서 오는 특징은 인물들을 평가하거나 탐구하면서 결코 옳고 그름이라는 잣대를 들이대지 않는다는 점을 분명히 하고 있다. 한나 아렌트는 오히려 그 사람이 어떤 조건 속에서 어떻게 생각하고 어떤 선택을 했는지를 분석하면서, 인간 존재의 복잡성을 가감 없이 드러내고 있다고 생각한다. 따라서 어두운 시대라고 할 수 있는 19세기 후반, 그리고 20세기 초 중반의 시대, 역사적인 시대를 넘어서 21세기를 살아가고 있는 우리들에게도 영향이 있지 않을까 생각한다. 수없이 많은 정보의 홍수 속에서 그리고 기득권과 권력 속에서 우리는 스스로 주체적으로 생각하고 사유하고 있는지, 사회적 압력 속에서도 도덕적 판단을 유지할 수 있는지, 그리고 평범한 사람들이 현시대를 어떻게 책임을 질 수 있을지를 되묻고 있는 것은 아닌지 모르겠다. 때문에 이 책은 단순하게 볼 수 있는 책이 아니라는 점을 이야기하고 싶다. 현대 사회 속에서도 앞으로 이어질 사유의 가치에 대한 탐구를 이미 오래전에 한나 아렌트는 소유하고 사유하는 삶의 가치를 통해서 인간다움이라는 의미를 느끼고 탐구하고 있지 않았을까 생각한다.
인상적인 문장
역사상 어두운 시대는 수없이 있었습니다. 그러한 시대에 공공영역은 희미해지고 세계의 상황은 수상해지기 때문에 사람들은 자신들의 사활적 이해나 개인적 자유에 대해 정당한 관심을 가져야 한다는 것 이외에 정치에 대해 더 많은 것을 요구하지 않습니다.
살아 있으면서도 삶에 맞설 수 없는 사람은 자신의 운명에 드리워진 절망을 다소나마 피하기 위해 한쪽 손을 필요로 한다. 하지만 그가 폐허 속에서 본 것을 다른 손으로 적을 수 있다. 그는 타인과는 다른 것, 타인보다 더 많은 것을 본다. 결국 그는 살아 있을 때는 죽은 것과 같지만 참된 생존자다.
프란츠 카프카, 『일기』 (1921년 10월 19일자)